L’association courante du corps équipé de prothèse(s) high-tech à la figure de l’homme augmenté traduit un imaginaire où la technologie apparaît comme voie d’émancipation corporelle. Pourtant, l’analyse du cas de l’appareillage d’un membre amputé révèle une tension profonde entre la promesse d’augmentation et la réalité d’un effacement normatif.

Valentine Gourinat
Ingénieure de recherche au Laboratoire interdisciplinaire en études culturelles (LinCS) – UMR 7069
Université de Strasbourg

Loin de constituer un paradigme d’amélioration humaine, le corps prothétique illustre d’abord les injonctions à la conformation et à l’invisibilisation qui pèsent sur les corporéités hors normes dans les sociétés techno-médicales contemporaines.

AUGMENTATION CORPORELLE ET TECHN-ENCHANTEMENT

La rhétorique transhumaniste érige le corps augmenté en idéal de dépassement de soi et de ses limites biologiques. Dans ce cadre, la prothèse symbolise l’outil de la victoire sur la déficience : un prolongement fonctionnel, voire une amélioration du corps vulnérable. Les représentations médiatiques réactivent régulièrement cette vision à travers la mise en scène récurrente de figures emblématiques – le sportif, le héros, le cyborg – qui incarnent réussite, volonté et performance. Cette iconographie n’est pas neutre car elle s’appuie sur les valeurs dominantes du capitalisme contemporain (efficacité, autonomie, productivité), faisant du corps appareillé un corps méritant, volontaire, moralement valorisé.

Cet imaginaire d’enchantement prothétique, dans lequel la machine semble dépasser le corps en efficacité, solidité ou durabilité, fait de la prothèse un objet de fascination sociale plus que le support d’un vécu corporel situé. Or, la réalité du handicap s’y trouve généralement effacée, conduisant à un écart considérable entre cette promesse et le vécu réel des personnes amputées. Les enquêtes de terrain montrent que l’incorporation d’une prothèse est lente, difficile, énergivore, et ne supprime ni la douleur, ni la fatigue, ni les limitations fonctionnelles. Le quotidien appareillé est fait d’ajustements et d’accommodements permanents : adaptation du moignon à l’emboîture, peau fragilisée, instabilité posturale, renégociation de ses gestes. Ces expériences ordinaires, majoritaires, contrastent avec les images héroïsées du corps idéalement reconstruit par la technologie, qui contribuent à invisibiliser la vulnérabilité ou la précarité des personnes amputées âgées, malades ou socialement marginalisées – pourtant les profils les plus fréquents et représentatifs de cette population. Ainsi, le techno-enchantement n’augmente en aucun cas le corps, il n’alimente que le mythe d’un corps appareillé performant.

DU TECHNO-SOLUTIONNISME ET TECHNO-VALIDISME

Derrière cette narration d’amélioration corporelle se profile une idéologie de conformation techno-validiste, considérant la technologie comme voie privilégiée – sinon unique – de « réparation » corporelle et fonctionnelle. Dans ce paradigme, solidement ancré dans la vision validiste et validocentrée de notre société, le corps amputé n’est pensé qu’en termes de déficit à corriger par un dispositif technique salvateur, plutôt qu’à partir de ses potentialités propres. Ce raisonnement repose d’une part sur une conception du corps normé – un corps supposé complet, stable, symétrique, autonome – qui constitue l’horizon évident et non questionné de la réadaptation, d’autre part sur un techno-solutionnisme plus global, qui réduit la complexité sociale du handicap à un problème d’ingénierie : « réparer » le corps plutôt que transformer l’environnement, appareiller l’individu plutôt qu’adapter la société.

Ainsi, l’appareillage devient à la fois une solution médicale, un impératif moral (faire son possible pour redevenir « conforme ») et un marqueur d’intégration sociale. Le fait même de choisir de ne pas porter de prothèse peut, en contexte validocentré, être interprété comme un manque de volonté ou une déviance sociale, montrant combien la technologie s’impose comme norme plus que comme une simple possibilité. Ce glissement a des effets concrets sur les trajectoires des personnes amputées. Beaucoup témoignent du sentiment de « devoir » porter leur prothèse pour ne pas déranger, inquiéter ou susciter le malaise. Le non-appareillage, même lorsqu’il est physiquement plus confortable ou fonctionnel, est parfois perçu par les proches, les institutions ou les thérapeutes comme un renoncement ou un échec. Dans cette perspective, la technologie n’est plus simplement un outil au service du corps mais aussi et surtout, un vecteur d’assignation normative : être « autonome » signifie ressembler aux valides.

L’EFFACEMENT PAR LA CONFORMATION

L’appareillage et la réadaptation fonctionnelle constituent ainsi des dispositifs destinés à produire un corps « normalisé ». Il s’agit de rapprocher le corps amputé du modèle valide, démarche qui s’inscrit dans la constitution collective d’une hiérarchie corporelle et sociale où la différence n’est tolérée qu’à condition d’être dissimulée. Ce faisant, la prothèse, loin d’être l’outil d’augmentation suggéré dans l’imaginaire collectif, s’avère plutôt un instrument d’invisibilisation ou a minima de conformation, masquant autant que possible le stigmate du handicap (habillage couleur chair, vêtements longs, postures ajustées pour faire oublier l’absence du membre). La démarche d’appareillage prothétique, au-delà de son simple objectif de récupération fonctionnelle, s’inscrit ainsi dans un processus stratégique d’« effacement ritualisé  » du handicap, visant à rendre invisible le corps hors-norme dans l’espace public et à éviter les regards insistants, la curiosité intrusive ou les jugements.

On pourrait opposer à cela le fait notable que, à l’inverse, certaines personnes amputées revendiquent une visibilité positive, exposant leur prothèse (décorée ou high-tech), ou leurs capacités physiques et leur résilience sociale comme signe d’empowerment. Pourtant, ces figures rejoignent, elles aussi, une logique performative, désignée par certain-es auteur-rices sous le terme de « supercrip », à travers laquelle l’acceptabilité sociale du corps hors-norme passe par la prouesse ou par l’acceptation, en d’autres termes par un dépassement « inspirant » du handicap. Dans les deux cas – invisibilisation ou héroïsation – le corps amputé demeure captif du regard normatif et n’existe qu’à travers sa capacité à se conformer ou à se surpasser.

REPENSER L’AUGMENTATION

Malgré les imaginaires techno-enchantés qu’il mobilise, le corps prothétique n’incarne pas le corps augmenté des idéaux transhumanistes, mais un champ de tensions où s’éprouvent nos rapports à la norme, à la technique et à la corporéité. Derrière le rêve d’un corps amélioré se joue une politique validiste du corps conforme, révélant le paradoxe d’une modernité qui prétend libérer les corps tout en renforçant leur assujettissement à la norme (et à la technologie qui la véhicule). Repenser l’augmentation supposerait alors de déplacer la question : non pas comment réparer ou dépasser un corps perçu comme déficient, mais comment reconnaître, habiter et valoriser la pluralité des corporéités.

Ainsi, l’enjeu n’est pas tant de refuser la prothèse ou la technique – qui peuvent être source de puissance d’agir, de reconfiguration sociale ou d’autonomie – que de dés-essentialiser leur place. Le véritable dépassement n’est sans doute pas technologique, mais éthique : apprendre à voir dans le corps amputé non un déficit à compenser mais une autre manière d’être-au-monde, incluant la vulnérabilité comme dimension constitutive de l’existence humaine. Admettre cette pluralité de corporéités, fonctionnelles ou non, appareillées ou non, conduit finalement à penser l’augmentation non comme dépassement de la vulnérabilité, mais comme élargissement des possibles d’être-au-monde et des modalités corporelles, et de la comprendre moins comme une « montée en puissance » du corps qu’une dilatation des cadres sociaux permettant à chacun-e d’habiter son corps sans devoir le justifier, le masquer ou le sur-performer.

Cet article est tiré du n°443 de notre revue La Vie de la Recherche Scientifique (VRS). Retrouvez l’ensemble des numéros dans notre rubrique VRS.